余物与征兆—— 弥散的文明之痒

 “从本质上看来，世界图像并非意指一幅关于世界的图像，而是指世界被把握为图像。世界成为图像标志着现代之本质。”——马丁·海德格尔

人类的每一次技术进步，都会带来艺术上的变革，技术与文化，艺术共同推动的消费性社会，改变了人们的视觉经验。在此意义上，图像就是权力，我们越来越依赖于形象来理解世界和我们自己。当代文化正从以语言为中心的文化转向以图像为中心的文化，正如费尔巴哈说，社会的主要活动之一是生产和消费形象，威力无穷的图像左右了我们对现实的要求。
铁心的作品是基于其诗歌，油画，摄影，行为艺术等综合艺术实践，构建的一个庞大的思想剧场，他穿越了现代性、后现代性的壁垒，游离于抽象与具象之间，有效的将记忆、经验、技术、图像与手工方式融合，对抗着甜蜜光滑的传播型资本主义。这也意味着进入了一种更加广义的美学观念，即将各种艺术实践的轴线置于一种更加广阔的历史和感知体系中，这样的一种机制，将主体缝合在一种虚幻的一致性和认同中，构成了一个有着多重指向的精神景观。
在铁心的摄影作品《今日书法》中，当纵横无序的废铁条被前所未有的凝视，通过一种后人类的眼睛，它自身的意义被驱逐，并因此获得了一种记忆和虚构权，新的意义在废墟上升腾，符号不但摆脱了现实表征，甚至反过来对现实施加影响，符号自身获得了完全的自主性，形成了一条漂浮的“能指流”，使自身从陈旧的义务中解脱出来。
鲍德里亚在《仿真与仿象》中说过，现实本身就是超现实的，如今，日常现实——无论政治的，社会的，历史的，抑或经济的现实，从现在开始融入了超现实的仿真的层面，无论在哪，我们都生活在“现实的审美幻象之中”。在铁心作品《拆装日》《灰城系列》中，我们就看到了这种现实或者说超现实。
艺术的复制是对现实生活的一种揭示。安迪沃霍尔说，“人们不过是在复制各种东西而已，甚至艺术家也是如此，对于艺术家而言，他就是要解释出这个世界的复制性，他用复制的方法来解释这个不断重复的世界。这种复制与重复。每一步都被视觉化的改变着。在不同的语境中，一件复制品变成了一系列不同的原件。每一次语境的变化，每一次时间与空间的嬗变，都是对前一次复制状态的否定，一种意义上的的断裂，一种剩余物裹挟人类生存的疑虑，一种打开新的未来的开始。如作品《酷玩系列》《晚宴系列》《风干鸡》等等。
行为艺术是用身体作为表达的媒介和工具，身体也一直是哲学的核心问题之一。黑格尔和丹托都曾经预言过艺术的终结，行为艺术于当代艺术而言，是一种自我救赎，另辟了一条没有清规戒律的自由之路。铁心的行为艺术的介入，是身体主权的宣誓，这使得摄影产生了一种当下性，在场性，身体性，在整个行为中，摄影机成为了最不可或缺的一部分，并且在技术的推动下，行为艺术摄影已经超越了行为艺术本身，自我觉醒的身体审美变成了一种模型并以特殊的语言概括出高度提纯的精神内核， 同时为我们提供了其他观看方式的可能性。
福柯提到过，人们对自身乌托邦身体的塑造和自我实现，如今被过度强势的消费媒介所异化，身体的愉悦开始变成身体的仪式，甚至身体本身也开始脱离个人所希求的自我人格。而当产生新的剥夺后，人们又会开始追寻其否定面，身体的审美政治开始对抗被收编的异质性，如铁心作品《主板》，《无人驾驶》《雨夹雪》等就发出了一系列的追问，人在技术时代中，肉身与灵魂与物该怎样平等相处？是异化还是进化？当灵魂被物锈蚀，我们当如何自洽？
幽灵的阴影盘旋在流动性的现代社会的居民头上，笼罩着他们所有的劳动和创造：这是剩余的幽灵。流动的现代性是一个有着过度、剩余、废弃物以及废弃物处理的文明。——齐格蒙特•鲍曼
在现代性和工业文明，以及与它们相对应的意识形态的笼罩下，社会生活是一连串消费符号的总和。艺术最有生命力的部分进入大众消费和实用主义的流水线，人类的灵魂变得失效，技术，文明，现代化的力量异化着人类的本能，思想，以及创造力，随之，对物的依赖被资本裹挟而来，人们被迫做出选择，新的拜物教正在悄然生成。发展与停滞，危机与循环，不断积累的过去，成为了剩余的神话。
在消费主义的背景下，铁心的作品熔铸了一个庞大的全景监狱，自然与世界俨然成为了人类主义的囚徒，这种被消费主义和剩余物笼罩的狂欢，代表了穹顶之下，精神的沉醉与超越，从而释放出了一条解决之河——用以抵抗庞大的结构性压力的通道，同时也象征了对文明扭曲和技术过剩的清算。
铁心的观念艺术以一种异质化，不确定性的姿态介入，夹杂着一种启示录式的叙事，借以图像化生产这一种新的光晕照亮那些被忽略的现实。这种根植于个人经验的独特景观的呈现，像一个资本主义后工业时代的寓言，弥合了随机性的日常光景与宏大叙事的稠密关系，同时超越了物的内在性，使一切平稳，乏味，有限的日常变得无穷。

    王斐 /文