发起人∶马一鹰
参与讨论∶萧也 、红旗下的蛋 、宫义 、张格 、伞老人 、彭朝 、羅一 、朱雨泽 、woshishabilujia、王晓波等。
萧也 水墨《人之梦》系列
只有抽象艺术才能真正表现看不见的宇宙本体,
只有抽象艺术才能与神秘的宇宙精神融为一体。
——萧也
今天上午与萧也老师电话,他对抽象艺术的发展提出了很多具体的建议和看法,其中一条就是∶应该开始做大规模、高层次的落地展。
我觉得我们确实可以开始筹划、准备……
与他交谈中,他突然冒出来的两句话很好,现摘录下来与大家分享探讨∶
“只有抽象艺术才能真正表现看得见的宇宙本体,
只有抽象艺术才能与神秘的宇宙精神融为一体。”
〔萧也∶从事抽象艺术探索近30年,与“体制”、与“官方”、与“学院”始终保持深度距离。一个真正的都市隐者、高人。〕
红旗下的蛋 ∶
哈哈,只有社会主义才能救中国!只有主体思想才能救朝鲜!
马一鹰 ∶
哈哈哈哈。。。搞当代艺术的同志来了!用这种表达方式的一看就是搞当代艺术的!!欢迎批判。。。。。。
红旗下的蛋 ∶
哈哈,当啥代啊,跟您学啊,两个只有吗。。。
马一鹰 ∶
哦,两个“只有”啊;不是两个“凡是”啊!呵呵。。。。。。
宫义 ∶
哈哈 哦,只有两个“只有”啊。
张格 ∶
拜读学习。
萧也 ∶
所有学科知识的最高阶段所追求、指向的都是同一个东西。产生现象的本体,宗教表达为灵性;哲学表达为实在、本质、本体;黑格尔谓之绝对精神;科学称之为律;艺术称之为美。
不管从哪个方面看,将抽象艺术看成艺术表现的最高境界是有道理的。
抽象艺术所表达的是物质现象背后的统一性和不可分性,因而包含着一种简单性;这种简单性与统一性必须排除可辩的物质性,因为现象的物质性从本质上说是定量的,因而为多样性所决定。
如果追求抽象艺术的真正单纯性与统一性,抽象艺术便只是一种精神;在其纯粹的简单性中,必须被看作超越一切有限事物,特别是一切感官中的可视物象的一种纯粹的精神表达,这种精神直接对应于宇宙精神,与宇宙精神融为一体。
一种是感性抽象,即将感性事物进行提炼、融合、消解物象的具体形态,所有的物象都浓缩成一种生命流状态;这里的抽象不是没有形象,而是一种精神形象,这种精神形象可以通过意会、想象感觉出来;如赵无极的抽象就属此类。
第二种表达方式是理性抽象,理性抽象则彻底割断了与物象的联系,作品成了纯理性思辩的一个符号、一个公式、一种绝对的抽象;前者虽然没有了具体的物象,但艺术家思维的起点是在物象之中,想象的指向也还是在物象的影像之中,作品充满着一种活泼的生命联想;而后者由于割断了与感性的联系,作品只是一些纯抽象概念的注解,很难与任何具体的物象连接,显得晦涩、很难理解、枯燥和冰冷。
蛤蛤。。。。。。
而抽象艺术正因为无形,就能得天独厚、随心所欲地进行整体的、无限状态的关注、表达。可以爱人、爱人类,可以爱天、爱地、更爱上帝,可以拥抱宇宙精神。这种状态就是“大爱、大良知、大责任、大思想”境界。
抽象艺术之无形,不等于形不存在;肉眼看不见之形,不等于无形。它是另外一种存在形式,是宇宙本体的真实存在、抽象存在。
这种存在状态,宗教里谓之“灵魂”,艺术里谓之“美”。
真正不灭之存在,就是抽象的实体存在。。。。。。
但所谓的“抽象”本身即已经将原有物质审美基础与传统审美取向打破,所以“抽象”本身就已经是“感性”的纯粹思维运动了。兄之所言“感性,理性”也就只能是针对创作针对面而言的相对“感性”或者“理性”了!
“自然”静体为自然主体,“自然”动体为自然之中的“宇宙现象”。
“自然”虚无而无限,“宇宙太极”有始终极限。
“自然”包裹“宇宙”,动寓于静之中。“宇宙”起源之起因处,及上一轮宇宙终止处,成一体;故道学术语称“归根到底”,而不说终止、终结。
“静法天地,动法日月”。天地为体,日月为质。
“天人合一”思想中的“天道”,都具有“宇宙精神”的性质。
人类生命,从空间角度、结构上讲,是一个自创造系统……从时间角度、动态上看,是一种自塑造过程……从整体角度、本质上说,是一种宇宙精神……准确地讲,是宇宙展示自己精神过程中的一个层面或阶段。
宇宙精神,不是指神灵、上帝之类,也并非什么隐秘的本体存在,它不过是人类为达到正确自我意识、自觉实现和发展自己对于宇宙演化价值的一个理念参照系统。是一种观察视野、一种精神意境、一种思维方式。是既能深入人类自我生命内里、又能升华人类精神,即从全新视角去把握和对待人类生命生活价值意义的一个更高的观点、原则和境界。
宇宙学说为哲学最高境界——“大辩无声”。
也许宇宙诞生出意识是一个纯粹的偶然,它并没有担负和承载着宇宙的什么使命。使命感是有意识的人自我赋予的。人只有把自己与宇宙联系在一起,才能使自身获得一种意义。如果人认识到自己只是一个与宇宙无关的异在,他的生存就失去了依据。
我可能更喜欢这组词:“杂质、包容、怀疑、是不是。。。”
“禅”强调直观领悟,强调某种具有神秘经验性质的心灵体验;竭力避开任何抽象性的论证,更不谈抽象的本体、道体。
“禅”以参透生死关自许,对生死无所住心,把个体提到与宇宙并生的人格高度;而这种人格并不是什么理想人格,只是某种彻悟心境,某种人生境界、心灵境界。
只是我知道我们人称之为艺术的那个东东(包括抽象艺术)是不能离开人的哈。。。
这种生命状态用柏格森的话来说就是流淌于各种自然形态之中的生命之流,这种生命之流虽然是眼不能见,但确实可以感觉到、可以直觉到。正好象我们可以真实地感觉到自己活生生的生命状态一样,这种活生生的生命之流就是宇宙本体,宇宙精神的一部分;从本质上说它们是一个整体,是统一的;抽象绘画不是没有形象,只是没有我们常见的具象自然形象;不管作品中是用抽象的点、线、面或是色彩来表现,都会引起一些感性联想,都会直觉到一些只有用第三只眼才能看到的神秘事物。
当我们面对赵无极的作品时,我会体验到一种自然物质世界消亡之后归回宇宙太一状态的感觉,这种状态就像宇宙学中的原始宇宙状态,或称原汤状态;赵无极画中不是没有形象,而是有万千的各种形象;这中间的形象,由于你的意识和想象的进入而产生,画中的各种线、点、面、色的交织、流动,那种空灵,让我想起我国的先哲老子的名言∶大音希声、大象无形、恍兮惚兮其中有精、惚兮恍兮其中有象;眼不能见的是一种大形象,这种大形象就是我们意会中的宇宙精神;赵无极的画是表达着一种东方人的宇宙情思、一种诗意的抽象。
这的的确确是“抽象艺术”的绝对真理。这种所谓的“真理”实际上也是一种普适的审美哲学。正如萧也兄所言,所谓“抽象”,“抽”是一种特殊的手段,形式,媒介,方法。“抽”是多样的,复杂的,不断进化着的。而所谓的“象”则是永恒的,必然的,客观存在的。这个不断进化发展并不断演变着的“象”,其本质是物质性的客观存在,唯一不同的是这种所谓的“客观存在”具有可知与不可知的差异。我们不能因为“未知”而否认其“存在”。“象”的存在性是永恒的,可知性是相对的。而我们所探讨之“抽象艺术”实质上就是在这种相对的永恒之中而不断变换着方式与手段来进行表现的所谓“非具象的审美哲学”。不能因为“未知”或者“未曾可知”就否认抽象艺术的物质本源性。